Колесо Года, саббаты и эсбаты.

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить. Существует множество вариантов этого мифа, но справедлив только один, связанный с основным описанием Саббата. Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.
-Йоль — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Колдуны иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий.
Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в году, когда Солнце возрождается. Тогда колдуны жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных колдунов — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день.
-Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней.Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит на ранней весне.
Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.
Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бри-гиттов день и под многими другими названиями. Некоторые колдуньи, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженых свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время своих молитв.
Это один из моментов посвящения в шабаш колдунов, а также ритуалов самопосвящения.
-Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны и День Эостры, отмечает первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, взрывающим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.
На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.
-Белтейн (30 апреля) отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Колдуны празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.
Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.
Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.
Майский шест иногда используется современными колдунами во время ритуалов Белтейна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

Середина лета, летнее солнцестояние (21 июня), также известный, как Лита, проходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.
В прошлом прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня.
Середина лета классическое время для магии всех видов.
-Лугнасад (1 августа) — время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.
Лето прошло, но колдуны помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.
-Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лагнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.
Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.
-На Самхейн (31 октября) колдуны прощаются с Богом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль. Самхейн. также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Халлоус, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.
"Скотт Каннингем. Викка для начинающих."

Колесо года вращается непрерывно, как непрерывна наша жизнь. У виккан нет плохой «погоды», а заодно и «плохих» времен года. Каждое из них – очередная стадия развития мира, и воспринимается нами как закономерный этап общего развития. Осень и Зима сменяют Лето, и в этом нет чего-то печального. Это олицетворение гармония между Жизнью и Смертью (точнее тем, что мы понимаем под данным понятием).В викканском календаре можно увидеть восемь праздников Колеса Года. Четыре Больших и Четыре малых шабаша.
Большие Шабаши – Огненные праздники (Огненные Дни).
Малые Шабаши – пики времен года.
В литературе можно также встретить термин «саббат» и «эсбат». Традиционно саббатами называются восемь праздников Колеса Года (соответственно, большой саббат и большой шабаш – одно и то же. Под эсбатом ранее понималась встреча ведьм во время полнолуния, но сейчас – это любая встреча ведьм, на которой проводятся какие-либо ритуалы.
Итак, четыре Больших Шабаша: Белтейн, Ламмас (Лугнасад), Самхейн, Имболк. Четыре Малых Шабаша: Йоль, Лита, Мабон, Остара.
Колесо года символически делится на четыре этапа:
Темное Время: 31 октября - 2 февраля.
Пора Пробуждения: 2 февраля - 30 апреля.
Светлое Время: 30 апреля - 31 июля.
Пора Урожая: 31 июля - 31 октября.

/прежде чем говорить о каждом из Саббатов, хочу уточнить момент, связанный с фонетикой: дело в том, что произношение названий великих праздников в разных источниках значительно отличается, потому я привожу различные названия, но использую в статье те, которые ближе всего конкретно мне. Вы можете произносить именование праздников так, как захочется вам/

Самхейн (31 октября - 1 ноября)
/он же Самайн, Самейн, в общечеловеческой традиции – Хеллоуин/

Первый из череды Огненных Праздников.
Т.н. Кельтский новый год. Является точкой равновесия между Жизнью и Смертью как двумя неразрывно связанными Началом и Концом всего сущего. Виккане верят в реинкарнации (воплощения), а потому Смерть всегда воспринимается в викке как площадка для нового старта.
В Самхейн истончается грань между миром людей и миром духов – в кельтской традиции упоминается мир siedhe (Ши, сидхе, сиды, феи).
Чары направляются на связь с потусторонним миром. Обряды почитают тех, кто ушел, чтобы воплотиться вновь.
-=Соответствия:=-
Цвет: осенняя боевая раскраска (золотой, красный, бордовый, черный и белый – как олицетворение Тьмы и Света, Жизни и Смерти).
Растения: дуб, клен, мандрагора, дурман, полынь, лаванда.
Символ: тыква и свечи.
Цикл: время жертвоприношений. Слабеющий Бог умирает, принося себя в жертву Жизни. Но в лоне Богини бьется и созревает его продолжение.

Йоль (21-22 декабря)
/Юле, Юль, Йул, Кельтский Праздник Возрождения Солнца/
Самая длинная ночь в году.
Ритуалы древности были направлены на то, что ускорить приход солнца. Но Солнце и так придет. Богиня отдыхает после родов – её маленький Бог увидел мир вновь. И потому день начнет расти, а Ночь - уменьшаться.
Ведьмы благословляют новый Путь Бога, чтят Богиню-мать, заботятся о мире, пока она отдыхает после родов. Йоль - праздник Рождения, напоминающий о том, что Смерть никогда не бывает окончательной точкой, но всегда – многоточием, обещающим продолжение.
-=Соответствия: =-
Цвет: черный, зеленый, белый.
Растения - сосна, кедр, сандаловое дерево, можжевельник, мята.
Символ: пентакль, холодное железо, камень, костры.
Цикл: Младенец-Бог увидел мир.

Имболк (2 февраля)
/Имболг, Имболх, Луперкалии, в христианстве: день Святой Бригитты/
Зима все еще правит миром, но Весна уже на подходе. Ведьмы в этот праздник проводят ритуалы очищения. Зажигают свечи, чтобы призвать Весну, чтобы поддержать огонь Жизни среди зимних холодов. В Имболк мы чтим Великую Богиню Бригитту. Христиане переняли традицию и воплотили её образ в образе «повивальной бабки Девы Марии». Бригитта (она же Бриджит) охраняет пламя Силы, что согревает мир и вызывает в нем первые процессы предвесеннего Созревания. И ведьмы помогают ей в этом.
-=Соответствия:=-
Цвет: белый, голубой, желтый, коричневый (символы снежной земли и пламени)
Растения - морская водоросль, мускатный орех, хмель, цветы бузины.
Символ: тонкие свечи (прежде в некоторых традициях использовалась корона из свечей)
Цикл: Бог юн, он возрождается. Чем старше Бог, тем длиннее солнечный день. Богиня прогревает землю, знаменуя скорый приход весны.

Остара (21-22 марта)
/Остера, Истера, Весеннее равноденствие, Кельтский Праздник Птиц /
Великое равновесие вновь установлено. День равен ночи, Свет и Тьма танцуют свой танец наравне. Природа окончательно пробуждается от зимнего сна. Энергия прорывается в мир, давая новую жизнь. Земля вновь становится плодородной.
В колдовстве этот праздник исполнен чар вершительства, составления планов. Проводятся ритуалы, направленные на свершение чего-либо, привлечение благоприятных возможностей для новых дел и задумок.
-=Соответствия:=-
Цвет: белый, красный.
Растения - лаванда, крокус, нарцисс, ракитник.
Символ: яйцо, цветы.
Цикл: Бог возмужал, вместе с Богиней он дарит земле Жизнь и плодородие.

Белтейн (30 апреля - 1 мая)
/он же Белтайн, Кельтский Праздник Цветов, в традиционном календаре – Вальпургиева Ночь/
Великий праздник жизни и плодородия, антипод Самайна. Белтайн - это праздник мая. Ритуалы утверждения Жизни, чествования природы и лесных духов (выбирается Майская королева). Наполняются Силой амулеты и ритуальные элементы. Используется для чар чистая и мощная энергетика природы. Цикл возрождения закончился. Начинается цикл процветания.
-=Соответствия:=-
Цвет: зеленая символика.
Растения: сирень, вереск, цветы яблони, цветы красного клевера.
Символ: костры, цветы, венки, Котел Богини и Майский Шест Бога.
Цикл: юный Бог и Богиня соединяются в майском празднике чувственности и любви для того, чтобы дать новую жизнь цветущей природе.

Лита (21-22 июня)
/Летнее Солнцестояние, Кельтский праздник Дуба. праздник Середины Лета, Ивана Купала/
Лита – самая короткая ночь в году, олицетворяющая торжество Жизни над Смертью, величие Света. Период ночного властвования тьмы короток – и граница между днем и ночью, между мирами, стирается. В отличие от Самхейна, силы сейчас на стороне нашего цветущего мира. В этот день собираются целебные растения (а многие бесшабашные и авантюрные личности отправляются на поиски цветущего папоротника. Духи природы не прочь повеселиться и поделиться силой со всеми желающими, но не следует забывать, сколь эксцентричными иногда бывают их забавы.
-=Соответствия:=-
Цвет: красный.
Растения - сочетание омелы с дубом, зверобой, роза, папоротник.
Символ: венки, свечи.
Цикл: Земля танцует, переполненная плодородием Бога и Богини.

Ламмас (1 августа)
/Лугнасад, Лагнасад, праздник урожая, Кельтский Праздник Зерна/
Ведьмы выражают благодарность природе и земле, дающей плоды. Это пик плодородия, когда оно воплощается в определенный результат - урожай. Зачастую почитаются Бог Солнца в какой-либо из ипостасей. В праздник урожая проводятся денежные ритуалы.
-=Соответствия:=-
Цвет: желтый, золотой.
Растения: первоцвет, календула, ромашка, подсолнух.
Символ: солнце.
Цикл: Богиня наполнена новой жизнью, но Лето идет к концу, колесо года повернуло в сторону Зимы, и Бог постепенно теряет силу. Но мы чествуем его, зная, что колесо сделает новый виток, и возродившийся Бог сядет подле Богини сперва как дитя, а после - вновь как супруг.

Мабон (21-22 сентября)
/День Осеннего Равноденствия/
Вновь наступает Пик Гармонии. Колесо года вращается, Солнечный день идет на убыль, и вновь сравнялись день и ночь, Свет и Тьма. Мабон знаменует завершение сбора урожая, начало приготовлений к Зиме. Виккане медитируют на то, что ничто не вечно в этом мире, кроме движения Колеса Года, безумного танца Жизни и Смерти. Но это не приносит грусти в сердце, поскольку чтящие законы природы ведают – ей тоже нужен отдых. С осеннего равноденствия природа начинает готовиться ко сну.
-=Соответствия:=-
Цвет: синий, серебряный.
Растения - полынь, мирра, шалфей, ирис, мята лимонная. Кельтский Праздник Вина.
Символ: змея, яблоки, медные монеты.
Цикл: Бог значительно слабеет, но его Жизнь хранится в Лоне Богини. Потому, когда с приходом Самхейна Бог отдаст себя в жертву для возрождения всей природы – он не исчезнет, ибо судьба ему возродиться с весенним солнцем.
(с) Моргана Мара Шелимар

Как и саббаты, эсбаты празднуют в круге. Круг – викканский эквивалент храма или церкви. Это не обязательно недвижимое «сооружение», и может возводиться на улице или дома. Границы круга можно очертить или явно (веревкой или другими предметами), или они могут быть невидимы. В любом случае он очерчивает священное пространство, где проводится ритуал.

В круге обычно располагается алтарь с символическими предметами на нем: свечами, благовониями, морскими ракушками, колокольчиками, кристаллами, жезлом и пр.

Ритуал может включать в себя пение, песнопения, медитацию, рассказы историй и иногда магическую работу. За праздничными ритуалами обычно следуют ужин, песни, танцы, игра на барабанах и других музыкальных инструментах.

Кроме саббатов и эсбатов, существуют и различные Ритуалы Перехода, такие как рождение, смерть, свадьба, достижение совершеннолетия, получение высшего образования, переезд в новый дом, инициация, уход на пенсию, первая работа, появление первых зубов и многие другие.

Что такое Эсбат?

Эсбатами называются регулярные встречи ковена или общины, на которых проводятся традиционные обряды и ритуалы, обсуждаются дела, творится магия и так далее. Одиночки так же проводят эсбаты, отмечая ими фазы луны.

Частоты и регулярность эсбатов зависит от ковена. Изначально эсбатов в году было тринадцать – каждое полнолуние. Но со временем эсбаты стали просто «викканскими ритуалами, совершаемыми в любой день, кроме дней Саббатов».

Эсбат – или, как его еще называют, Лунный Ритуал – может проводиться как на открытом воздухе, так и в помещении. На эсбаты обычно допускаются животные, принадлежащие участникам.

Практически всегда эсбат заканчивается элементарной трапезой («вино и лепешки»).

Большинство современных ведьм считает термин «эсбат» слишком официальными используют слово «круг» для обозначения регулярных встреч.
План Эсбата

1. Освящение Пространства.
2. Посвящение алтаря и ритуальных предметов.
3. Создание Круга.
4. Инвокация Четвертей.
5. Инвокация Богини (часто в аспекте Луны).
6. Непосредственнго магическая работа.
7. Трапеза.
8. Девокация Богини.
9. Девокация Четвертей.
10. Закрытие Круга.

Этот план – для групповых ритуалов. Одиночки обычно используют упрощенный вариант, состоящий и открытия круга, инвокации и девокации четвертей и Луны и магической работы. Если говорить совсем откровенно, у нет какой-то определенной инструкции о том, как составлять план эсбата. Каждый ритуал пишется в определенное время для конкретной ситуации.

Считается, что перед ритуалом всегда надо очищать себя и пространство, в котором вы будет работать (к примеру, комнату). Сделать это можно несколькими способами. Если вы практикуете в одиночку – примите перед ритуалом очищающую ванную. Если в группе – используйте стандартную форму помазания. Место тоже можно очистить несколькими путями. Вот некоторые из них:

1) «Вымести» метлой негативную энергию.
2) Очистить пространство с помощью соли и воды.
3) Централизовать и заземлить энергию при помощи песнопения.
4) Зажечь очищающие травы и благовония.

Даже для «домашнего» ритуала лучше установить алтарь, на котором будут лежать ритуальный предметы и инструменты, которые могут вам понадобится. На алтаре также зажигаются свечи и благовония.

Вы можете пользоваться стандартной схемой проведения эсбата, можете придумать и исользовать свою – чувствуйте себя свободно и раскованно и меняйте ритуалы по своему усмотрению.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] (с)